在診療過程中，有些醫生會遇到非常奇怪的病例。

29歲的B女士剛從學校畢業，因病毒性腦炎住院。她總是抱怨說：“什麼都感覺不真實，我死了。”她拒絕任何治療，堅持說“給死人治療一點兒意義都沒有。”她的醫生讓她把手放在胸口感覺自己的心跳，然後告訴她，心髒的跳動說明她沒死。B女士承認在死了和能感覺到心跳之間的确有矛盾，但是對于她自己而言，任何能證實她還活着的證據都沒有她已經死亡的感覺更“确定”。

幾周後，B女士開始恢複健康。雖然她不再認為自己死了，可是她還是覺得一個人死後也可能感覺到自己的心跳。畢竟，這曾經發生在她自己身上。

B女士的症狀被稱為“科塔德綜合症”，這是法國精神病專家朱爾斯·科塔德提出的概念。1882年，科塔德曾用這個概念描述了幾個病症類似的病人：這些病人中，有的感覺身體某部分丢失或腐爛；有些病人完全否定身體的存在；最奇怪的是有些病人感覺自己已經死去，他們通常對這種感覺有着不可動搖的信念，就算感覺到自己的心跳也不足以改變他們對自己已經死亡的确定感。

這種外人看來匪夷所思的确定感不僅僅發生在少數病人中，其實它普遍地存在于普通人群之中。以宗教信仰為例，它對某些人具有強大的精神統領力量。即使禁止所有的宗教探讨，燒毀所有的宗教書籍，甚至把有關宗教和信仰的字詞都從字典中除去，也消除不了有些人的宗教情感。有些人對自己的宗教信仰具有執着的确定感且堅不可摧。那麼，他們是怎樣獲得對自己所信仰的宗教的确定感的呢？

醫學博士弗朗西斯·柯林斯自1993年起一直是美國國家人類基因組研究所所長，他過去自認為是無神論者，後來突然變成了福音派基督教徒。在接受美國公共廣播采訪時，他是這樣描述自己的信仰轉變的：

我當時正在美國西北部旅行。在一個美麗的下午，我徒步于喀斯喀特山脈，周遭的生靈美麗異常，我覺得我無法抗拒這個時刻；這就是我一生所渴望的東西，隻是我一直沒有意識到；但是現在我能說我意識到了。于是我接受了它，當時我27歲。我再也沒有回頭。那是我生命中意義最重大的時刻。

人類除了在意識形态領域具有這種奇特的确定感外，在感悟客觀世界時，也會有神奇的确定感。

羅伯特·伯頓是美國的一位神經學家。有一次，他和妻子一起去參加一個神經心理學研讨會。研讨會的主持人放映了一段錄像。那是兩支籃球隊32秒的比賽，一支球隊穿白色隊服，另一支穿黑色隊服，每支球隊有三名球員。主持人讓與會者數出穿黑色隊服的隊員來回傳球的次數。

與會者有充足的時間來數傳球次數，但是伯頓看到了10次，他的妻子數出11次，而且其它大部分人也數出了11次。主持人問，有沒有誰在錄像帶中看到什麼不尋常的東西。沒有人回答。主持人又問，是否有人看到了大猩猩。還是沒有人舉手。

主持人重放錄像帶。在錄像帶快結束時，一個穿着黑猩猩服裝的人跑上球場，停在畫面中央，捶胸長達9秒鐘，然後走開了。球員們繼續若無其事地傳球，似乎什麼都沒發生過。

人類通過視覺、聽覺和味覺來感受外部世界；通過熟悉感和陌生感、真實感和虛幻感、正确感和錯誤感等感覺來感知内部世界。但是，即便在同一場景、同一時間，一群人的感覺常常大為不同。不管有多明顯的迹象表明地球正在變暖，也還有人竭力反對這一看法；不管有多确鑿的證據證明進化論的正确性，也還有人嚴格遵從聖經的創世論，堅決不接受進化論；各種媒體上，每天都有人在堅決維護某個最不可思議的、最違背邏輯的觀點，似乎這些觀點千真萬确。令人悲哀的是，他們每個人都完全相信自己的觀點來自嚴密的邏輯分析，但事實上，他們是受到自己生物構造的誘導才産生了無意識的确定感。

人類的這種無意識的确定感是如何産生的？為什麼人類對自己的這種确定感堅定不移？

在研究神經學的40餘年的生涯中，羅伯特·伯頓逐漸認識到：我們對自己思維的看法原來并非基于對自覺意識的理性分析。科學證據越來越清晰地表明，我們可能是借助某些非自覺的情感來判斷我們的思維的，例如知道感、确信感和确定感。伯頓逐漸意識到，當今最大的社會問題有很多都源自我們的确定感。以這種确定感為基礎，人們認為自己已經通過深思熟慮、邏輯推理、理性分析，并确定了自己觀點的正确性。人們總是認為這種确定的感覺是自己通過艱辛的理性分析得來的，因而很難聽從不同意見。

其實，無論一個觀點是源于信仰還是源于看似純理性推斷的結果，都産生于我們既看不到也控制不了的個人隐藏層。伯頓認為我們看不到隐藏層的行為，而且自我意識中的任何嘗試都必須接受這種局限性。與任何一種複雜的生物系統一樣，大腦可能具備某種自我監控系統——一套向自覺意識報告的信号，告訴自覺意識，潛意識正在進行什麼思維。像确定感、确信感、正确感、錯誤感、清晰感和信念等感覺都來自無意識的心理感受系統，這些系統是思維必不可少、不可分割的組成部分。

在經過長期反複思考後，羅伯特·伯頓将自己的研究成果《人類思維中最緻命的錯誤》呈獻給世人。伯頓寫作本書旨在弱化人類的“确定感”的威力。通過對人性的解剖，伯頓提出了一個重要觀點：人們所堅持的完全确定的态度會使他們放棄對不同意見的思考，而這種“确定感”往往是一個徹底的錯誤；如果人們開始質疑“确定感”的本質，意識到人類的思維的局限性，那麼，我們可能就會展現出某種程度的寬容，并樂于思考不同的觀點。一旦人們思想漸趨開明，就可能為許多看似無法解決的困境提供解決的契機。

本書并沒有對“确定感”的進行非常深入的探讨，它的學術貢獻在于為有關人類确定感的後續研究奠定了基礎。其次，伯頓指出“我們所想的”和“我們所知道的”這兩者之間是有差異的，我們經常會處于“想當然”的狀态。他希望本書能夠讓讀者意識到這種确定感的内在限制；并由此為人們打開更廣闊的思維空間。

徐璐撰稿

《人類思維中最緻命的錯誤》 中國人民大學出版社 2010年9月第1版

作者簡介

羅伯特·伯頓，神經學家，畢業于耶魯大學及加州大學舊金山醫學院。曾任加州大學錫安山醫院神經科主任。

本書目錄

第一章遇到打劫，你會向劫匪開槍嗎

第二章 你對同一件事的記憶為什麼會改變

第三章 似曾相識感來自我們做過的夢嗎

第四章 為什麼有人總感覺門沒鎖好

第五章 “閃光”讓你想到的是搖滾音樂還是電線短路

第六章 鼻子先撞到了門，為什麼腳趾頭也覺得疼

第七章 為什麼有人會喜歡背字典

第八章 為什麼冒失鬼和膽小鬼都愛賭上一把

第九章 為什麼靈感總惠顧某些幸運的人

第十章 醫生怎麼會相信愛情能治愈紅斑狼瘡

第十一章 誰能讓我們得永生，科學還是神

第十二章 你蓄謀了20年的事，為什麼天知地知，就是你自己不知